金刚棒喝──宣公上人答问录 上一页目录下一页

宣化上人开示

金刚棒喝 ( 1481 - 1500 )

1481.

问: 什么是世界海?

上人:这个世界海就是众多世界聚会到一起叫一个“海”,没有办法能知道它是多少世界。佛眼可以知道。你要得到佛眼,这些个事情,不用问都可以解决。

1482.

问:“游戏神通”是什么?是不是功夫?或者是一种三昧?

上人:“游戏”就是各处去玩一玩。“神通”就是用神通各处去玩一玩。无所谓什么是功夫,就是一种神通。

三昧是一种定──游戏的定。游戏三昧就是虽然游戏,还是在定里头。它就是无所执着,所行所做都是为了教化众生,没有一种执着。

1483.

问:有没有什么咒或者真言,是特别给这部《大方广佛华严经》的?弟子看这一部经每一品后面有几句叫“补阙真言”。这个真言和《大方广佛华严经》有什么关系?

上人:补阙:补就是不够的,把它补上;阙,就是缺少的。我们人念经,有的时候会念错了,有的时候又会把它念少了,念得不够了,所以后面这个真言,这个咒就是把你念不够的,又再补圆满了它,这叫补阙真言。这个咒,你不单念《大方广佛华严经》可以念这个,你念什么经,念完了之后,都可以念一念这个。

1484.

问:在家人不住在庙上,没法参加早晚功课...

上人:无论是出家人,在家人,这个早晚的功课都应该做的。你们做居士的,不能到庙上来做早晚课,也可以在自己家里也把它念一念。因为你诵经持咒,这就是清净你的身心。你念经,念《弥陀经》你就想西方极乐世界了。你不打其他妄想了,这就是清净你的身心了。你持咒,这个咒语都是梵音,你念得也不懂,就你一个不懂,也没有什么妄想了;没有什么妄想,这就是身心清净。

所以,这个早晚功课,无论哪一位信佛的人,都应该天天做这个功课,天天不间断;不是一定到庙上来做,就是在自己家里都应该做的。自己规定一个课程,譬如我早上要念500声佛。每一天我必需早晨要念500声佛,晚间念500声,或者200声,就一个人,也应该做的;不是说到庙上来做早晚课才做,在自己家里就不做。

尤其以前邪知邪见的人说,到庙上做早晚课只是仪式。不单不懂这个佛法,连这个世间法也不懂。世间人,你做一个什么事情,你还得要常常去做,才有一种成就。譬如读书,你要天天读,你才能有成就。你修行也是这样子。

1485.

问:究竟佛法在什么地方?

上人:佛法不在中国,也不在日本,也不在美国,在什么地方呢?在每一个人的心里头。你心里有佛法就是佛法了;你心里没有佛法,佛法就要灭了,就是末法。所以正法、像法、末法,都是在众生心里的作用。

1486.

问:为什么打观音七、佛七等等是七呢?为什么没有八呢?

上人:因为我们要把第七识打死了它;转识成智,所以大家要辛苦一点,按步就班来修道。或者打观音七,或者打佛七,或者打禅七,都要有始有终来参加法会,不可以懒惰,不可以把时间都空过了。

1487.

问:《大方广佛华严经》在经文解释有种种庄严的佛刹,有种种的宝相,有种种不可思议的地方,就在一毛孔中现出。后面说因佛神力故,令每一个众生可以看到佛不可思议的地方。弟子想要知道,一个人没有开五眼以前,能不能看到佛不可思议的事情?譬如,佛的弟子孙陀罗难陀,依佛神力故可以上天下地狱,他本人并没有开五眼,我们众生得得到,得不到?

上人:得得到。要是能遇到佛,藉着佛神力,可以的;和佛有缘,这都可以的。但是我们现在生在佛后,是可以知道可以的,有这个可能。那么如果想要达到这个境界,一定要修自己得到五眼六通,你就明白这种境界了。这境界并不是怎么样很妙的,是很普通的。你不明白的时候,就以为它没有这样子,或者是有,也不是在这个世界。其实这些个问题,这些个境界,都是在眼前。

1488.

问:《华严经》里,光明觉品第九有句偈颂:“是心无所有,如来知此法。”佛如果没有个“心”,他怎么能知道?

上人:他就知道那个没有心,就知道那样;知道“真空有妙有,妙有有真空”,他就是知道。那么真空;知道这个真空理了,知道这个真心了。听得懂吗?还没有懂。

1489.

问:我想知道我如何能有钱而不染污?如何能清净地用钱,化钱,存钱?

上人:这个钱是不清净的东西,是个不净物,但是它也能帮助你成就清净的法身,所以说“能会用者超三界”。怎么样叫会用呢?就是诸恶不作,众善奉行,用那个钱去作善事,不作恶事,尽利益人,不为自己。“不会用者孽难逃”,那已经说明白了嘛。

1490.

问:《大方广佛华严经》是佛在成正觉之后说的第一部经,说了21天。佛本来是坐在菩提树下讲解经的,为什么这一品入法界品,他在逝多林祇树给孤独园讲?

上人:你必需要问释迦牟尼佛。释迦牟尼佛说《大方广佛华严经》的时候是现法界身,说法界经。他可以把前边的时间搬到后边去,后边的时间又搬到前边去,时间互相无碍,所以你不要执着他一定在菩提树下说。他现法界身,说法界经,说《大方广佛华严经》是在九个地方说,七处九会。你慢慢研究研究就知道了。

1491.

问:请问师父,我们怎么知道应该要修哪一个法门?

上人:你所知道的法门,你觉得你哪一个法门相近,适合你,你就依照哪一个法门修行。哪一个法门,对你不相当,你就不需要用哪一个法门来修行。譬如你发脾气,你就应该修慈悲法门。你有贪心,就应该修布施的法门。你有淫欲心,就应该修持戒的法门。你欢喜发脾气,就应该修忍辱的法门。你欢喜懒惰,就应该修精进的法门。你欢喜散乱,就应该修禅定的法门。你欢喜愚痴,就应该修般若的法门。这个法门就对着你所欢喜的。你以前所欢喜的,你是不明白你才欢喜。那么你现在明白了,就应该开一个法门来对治自己的习气毛病,就是这个,没有什么。

1492.

问:善财童子所有的善知识,看来都是很大的菩萨,为什么不能完全答覆他的问题?

上人:每一个都答覆他的问题了,没有没有答覆的。不过学菩萨行,行菩萨道,这个法门是广大无边的。他到每一个地方去学一点点,再到另外的地方去学,并没有不答覆;所说的那个道理,都是答覆他。所有的经文互相问答,都是答覆他的问题,都是教他修菩萨道。你要是认为他没有答覆,这些个经文不是都没有用吗?

1493.

问:善财童子在亲近文殊室利菩萨时,是否已经开悟了?

上人:他不单开悟了,他也是个菩萨。那个文殊童子教他,他那时已开悟了。不过这开悟,也有种种的悟,不是一悟就证得佛果了。开悟了之后,还要勤求佛法,发大菩提心,亲近善知识。不是像我们现在的人,没有开悟就冒充着开悟,就做祖师爷了,不肯亲近善知识,所以这有多少不同。

1494.

问:善财童子既然开悟了,为什么还要这样去访寻善知识?

上人:修行是时时刻刻都要勤修戒定慧,时时刻刻都要息灭贪瞋痴,时时刻刻都要亲近善知识。这个善财童子,他既然开悟了,为什么还要这样去访寻善知识?就因为他给我们人做一个榜样,叫我们人不要得少为足,得到一点点就以为够了。时时都不可以有贡高我慢,时时都要亲近善知识;不可以自满,不可以把自己看得比任何人都高了,看自己是世界最第一了,这就是这个。

这都是示现给我们人,叫我们人求佛法,求善知识,怎么样去求。恐怕我们人不晓得,所以这样子一个个地参拜善知识,前前后后有53个。每一个都是善知识介绍去的。因为这个善知识知道他应该学某一个法,所以就介绍他某一个善知识,叫他去亲近。其实善知识也不仅仅53个,有无量无边那么多。不过他所见的只是53个。

1495.

问:如果发了愿,没有去做,会怎么样?

上人:那就是开花没有结果。

1496.

问:那么,师父是依照释迦牟尼佛的修行方法去修行了?

上人:我们不依照释迦牟尼佛的方法修行,还依照谁的方法来修行呢?

1497.

问:众生从哪里来?为什么佛在众生觉悟之前觉悟?为什么众生没有在佛觉悟之前觉悟?为什么众生有无明?

上人:众生是由无明那里来的。如果你能突破无明,你就能成佛。佛为什么成佛?因为他突破了无明。为什么我们仍然是众生?就因为我们尚未突破无明。

1498.

问:我们常听到修行人不应该生分别心,但是我们在道场做事的时候,不是需要用这种心念吗?否则,我们怎么知道正确做事的方法?我们怎么知道什么该做?什么不该做呢?工作的时候,必须用我们的心意,所以在这种情况下,修行人应该怎么办?

上人:我们做事的时候,既要调身也要调心。虽然我们用分别心把事情做完了,但是我们不应该执着这个心。我们在修道的时候,觉察我们的分别心,不是在工作的时候去注意。修行,就是对任何事情都不起分别心,这样才能生定。不是说除去分别心就好了,要进一步生定,然后智慧才能增长;如果只是在分别心上用功夫,是不会有智慧的。

做事是一个磨练自己的好机会,忍不了的要能忍,受不了的要能受,愈难的事愈要去做,这就是一种磨练。

1499.

问:我还是不明白为什么有的业报来得很快,有的业报又来得很慢?

上人:好像世界上有的人犯罪,被警察抓去关在监狱里头,等候审判,有的人被扣留好几年才上法庭判决;有的人马上就被审判,每个案子的时间长短都不一样的。

1500.

(上人讲经时谈到“四大”,弟子发问)
问:你能说虚空里有火大、水大以及风大,但是你怎么能说虚空里有地大?

上人:那么你说哪里有地大呢?虚空里也有地大。如果你看不见它,就看看空气里有多少微尘飘浮着?这些个微尘属于“地大”。这四大--地大、火大、风大,以及水大都在虚空里。


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